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1-3 否定傳統文化

         正如緒論中所描述的那樣,中國傳統文化是一種半神文化。神傳文化反映在中華文化的諸多方面,也深深扎根在民間生活當中。在世俗的另一半中,中國人把社會倫理作為一種信仰,忠孝仁義,是確定道德高下品德高低的最重要標準。
         在中國,不忠不孝不仁不義,足以使單個的人無法在社會中繼續存在。詩經《周頌》有云:維天之命,於穆不已。上天的命令,永遠是非常地嚴肅。在中國古代,神靈常以具名和不具名的形式,隱藏在「天」的後面,中國人堅信,道德和世俗生活的最終裁判者,無疑是「神」。
         在佛教傳入中國之後,中國民間遂逐漸堅信天堂地獄和輪迴轉世、善惡有報。這些觀念和中國人對倫理的堅持形成一個共同的價值基礎,成為中國傳統文化的基礎。
         中國文化中更為重要的部分,由中國傳統知識份子承擔。這一部分,以歷史作為鑒往知來和預知盛衰興替的基礎。世界上從來沒有任何一個民族像中國人那樣重視歷史。從中華民族創造文字之初,記述歷史就成了歷代最重要的工作。造字的倉頡就是軒轅黃帝的史官。春秋亂世,齊國的伯、仲、叔、季四位太史中有三個被殺了頭,只為了寫下一句真話:「夏五月乙亥,崔杼弒其君光。」竹簡寫字十分不易,司馬遷硬是在受了宮刑後,藉著昏暗的油燈在竹簡上寫了五十多萬字的《史記》。自漢代以降,「隔代修史」的傳統使中國成為世界上唯一有著連續而準確的信史的國家。

(大紀元插圖)
         歷代修史之人都為當時之大儒,要求兼備「史學、史識、史才、史德」。記事之後常有「太史公曰」或者「臣光曰」之類的評論,這類評論體現了作者站在儒家觀點上對一件事情的是非評斷。因此,中國的史書不僅僅記錄了真實的歷史事件,也不僅僅是包括了當時的官制、天文、地理、水利、商業、兵法、音樂、科學等方面的百科全書式的著作,其中更包含了修史者所抱持的儒家道統。
         這種儒家的歷史觀承載了厚重的中華傳統文化,也是中共一開始就要立即消滅的對象。而共產黨消滅中國文化的一大武器,是歷史唯物主義。
         歷史唯物主義將歷史的發展解釋為「階級鬥爭」的結果和生產力及生產關係矛盾的結果,並「預言」無產階級將在與資產階級的鬥爭中建立政權,而共產黨作為無產階級的先鋒隊自然就成了掌權者。按照這種階級分析的方法,古代帝王和知識份子無論作過多少好事,因為代表了剝削階級,所以都應該受到否定和批判;而暴動造反者,無論他們殺害了多少人,姦淫了多少婦女,因為他們是無產階級或被壓迫者,所以都受到鼓吹和讚揚;而歷代為民請命的清官,卻被中共認為緩和了「階級矛盾」,延續了所謂地主階級的統治,而受到比那些無惡不作的貪官更嚴厲的批判。
         中國人相信「死生有命,富貴在天」以及「善惡有報」,認為富貴名利都是因前世今生的所作所為積下的因果。無論是富貴還是貧窮,「達則兼濟天下,窮則獨善其身」,因此並不存在共產黨「階級鬥爭」史觀所灌輸的「至今一切社會的歷史都是階級鬥爭的歷史。」
         中國傳統文化是一個包容的文化,儒釋道三教並存,儒家學說中,程朱理學與陸王心學並存,道教中南方的正一教與北方的全真教並存,佛教的禪宗、淨土、天台、華嚴等不同的宗派並存,乃至西方的基督教、天主教、東正教、猶太教、回教等也都和中國文化和睦相處。這都顯示出中國人海納百川,以和為貴的精神。在中國從未發生過不同宗教之間的戰爭,和宗教內部不同教派的戰爭。
         這種包容思想與中共的鬥爭思想截然對立,因此是必須消滅的對象。
         中共並非為「鬥爭」而鬥爭。這裡至少有兩個目的:人們在互相的鬥爭中失去信任,變成一盤散沙,便於中共控制;更重要的是,中共耍了一下趙高「指鹿為馬」的權術。承認「指鹿為馬」的趙高可放心重用;沉默不語的人顯然良心未泯,趙高要加以排斥;反對者都被趙高殺掉。然而,趙高的「指鹿為馬」只是宮廷權術,而中共的「指鹿為馬」卻成了強迫全民參與的「大眾文化」。如「土改」、「鎮反」、「工商業改造」、「戲劇界的改制改人改戲」等諸多運動,都是一次次「指鹿為馬」的檢驗。每個人都必須參加、必須表態。在非此即彼的二元世界中,不跟中共站在一起的就立即成為鬥爭對象。

(大紀元插圖)
         道家崇尚「真」,佛家以修「善」為本,孔子主張「仁」與「信」。而共產黨的歷史就是「假、惡、鬥」的歷史。按照中共1987年通過的檔案法第十九條規定,一般檔案超過三十年即可解密,普通公民皆可查閱,然而中共至今仍不敢開放涉及抗日、內戰、鎮反、土改、大饑荒等歷史檔案、不敢公佈毛、周與斯大林簽訂的中蘇密約,無非是害怕用謊言掩蓋的罪惡曝光而已。
         唯物主義對於精神領域顯得非常蒼白無力。其中「美」就是一個例子。雨後的彩虹,夕陽下的晚景,在唯物主義中只能被分析成為電磁波的不同光譜;愛情,被歸結為人類自身荷爾蒙的變化;人類的高貴情操,則被理解成瑣碎庸俗的小恩小惠。
         從本質上來說,任何的人性美好都是共產黨統治的障礙,以至於中共發明了一個常含負面意義的詞彙——「人性論」。黨員需要以「黨性」壓過「人性」,對於普通人來說,「人性」也是革命不徹底的表現。
         在中共的文藝宣傳中,曾經高舉「禁慾主義」的大旗,否定愛情、否定家庭。但最近十多年中共已經從「禁慾主義」進行了180度的大轉彎,變成鼓勵「縱慾主義」。這些看似與中共以前的做法互相背反的政策,卻出自於同樣的原因——過去讓人禁慾的目的是為了讓人效忠共產黨,讓黨性高於家庭、高於人性;如今共產意識形態破滅,中共鼓勵人沉迷於黃賭毒、一夜情、包二奶,則是為了淪喪人的道德,在縱情的享樂中無暇反對共產黨。這樣的「左右互搏」在中共的統治歷史中比比皆是,背後維護中共統治的目的則一以貫之。
         儒家文化的核心是家庭倫理,這種家庭倫理關注的是親情,是仁愛。在共產黨的宣傳中,則是以階級感情來取代親情和友情。如《紅燈記》李玉和所唱「人說道世間只有骨肉的情義重,依我看階級的情義重於泰山」。所謂「親不親,階級分」。互相成為「同志」者,即成為革命大家庭的一員,反之則是堅決鎮壓的對象。是「同志」還是「敵人」,簡單的二元對立關係劃分了一切社會關係,凌駕於親人或朋友關係之上。當階級鬥爭需要時,父子反目、夫妻成仇,用檢舉、批鬥、毒打自己的親人來表示自己階級性強於人性,向黨表示效忠。
         在中共的宣傳中,「咬住仇,咬住恨,嚼碎仇恨強嚥下,仇恨入心要發芽」,類似的歌詞充斥中國。仇恨是共產主義的動力之一,也是一種更為重要的共產主義情感,仇恨的反覆灌輸成為中共各種群眾運動的動力所在。人類普世的同情、關愛、善良等等,因此成為共產主義天然的敵人,必須加以剷除。